Các nghi lễ hiến tế của người Srê tại vùng Nồp

Thông báo của Trường Viễn Đông Bác Cổ Pháp

XVIII. Các lễ hội theo mùa của người Srê

R.P. Jacques Dournes

Trích dẫn tài liệu này:

Dournes, R.P. Jacques. XVIII. Các lễ hội theo mùa của người Srê. Trong: Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient. Tập 46, số 2, 1954, tr. 599-610;

DOI: https://doi.org/10.3406/befeo.1954.5610

https://www.persee.fr/doc/befeo_0336-1519_1954_num_46_2_5610

Tệp PDF được tạo ngày 08/02/2019

Creative Commons

Bản dịch bởi AI

CÁC LỄ HỘI THEO MÙA CỦA NGƯỜI SRÊ

Tác giả: R.P. Jacques Dournes, Hội Truyền giáo Hải ngoại Paris

Lời mở đầu

Các vùng Cao nguyên Nam Đông Dương (P.M.S.I.) được biết đến là nơi sinh sống của các tộc người “Người miền cao”, bao gồm nhiều nhóm tộc người khác nhau với những đặc điểm riêng biệt, nhưng cùng chia sẻ một nền tảng chung về phong tục và kiểu cách. Những nét đặc trưng chính của “gia đình Người miền cao” đã được làm rõ, đặc biệt trong số đặc biệt của tạp chí France-Asie dành riêng cho các tộc người này, nơi đề cập đến nhiều chủ đề, bao gồm cả vấn đề được nghiên cứu trong bài viết này. Phân tích dưới đây về các lễ hội theo mùa tập trung cụ thể vào nhóm tộc người Srê, và chính xác hơn là các làng Drong thuộc huyện Djiring. Nếu cần, những đặc điểm riêng của một làng lân cận sẽ được ghi chú. Các nghi thức được mô tả đã được quan sát trực tiếp tại chỗ và ghi chép mà không qua trung gian hay thông dịch viên. Những ý tưởng được trình bày là kết quả của các cuộc trò chuyện với người dân bản địa, đặc biệt là các bậc trưởng lão.

Gần đây, tôi đã yêu cầu một Người miền cao rất khéo tay làm một sản phẩm bằng gỗ; anh ta có thể hoàn thành trong một ngày. Tuy nhiên, đến tối, công việc vẫn chưa xong và được thực hiện khá cẩu thả. Khi tôi phàn nàn, anh ta đáp: “Adi konhai”, nghĩa là “hôm nay không phải ngày tốt trong chu kỳ trăng”. Quả thực, đó là ngày thứ mười bốn của tháng trăng, không thích hợp để làm việc. Một thời gian sau, tôi mời người này đến nhà, nhưng trái với thói quen, anh ta không đến. Anh giải thích: “Đó là ngày đầu tiên của tuần trăng đầu tiên, ngày duy nhất thích hợp để sửa lại kho lúa của tôi”. Những sự việc này cho thấy tầm quan trọng của mặt trăng trong đời sống Người miền cao. Mặt trăng không chỉ chi phối thời gian mà còn quyết định điều may mắn và không may mắn, đặc biệt là lịch trình của các nghi lễ tín ngưỡng. Chu kỳ nông nghiệp, chu kỳ con người và chu kỳ tôn giáo đều hòa quyện, được định hình theo chuyển động của mặt trăng.

Các nghi lễ tín ngưỡng (không có loại lễ hội nào khác) nói chung mang tính chất gia đình hoặc liên quan đến nông nghiệp. Trong bài viết này, chúng tôi chỉ nghiên cứu các lễ hội thuộc chu kỳ nông nghiệp, tức là các lễ hội theo mùa vụ. Sau khi phân tích một số lễ hội, chúng tôi sẽ cố gắng xây dựng một mô hình chung và tìm ra tinh thần sâu xa chi phối chúng, từ đó khám phá những niềm tin mà các lễ hội này thể hiện.

Nguồn tham khảo: W. Dam Bo, Les Populations montagnardes du Sud-Indochinois, số đặc biệt của France-Asie, tập V, số 49-50, Sài Gòn, 1960.

(Lưu ý: Điều này phần nào giải thích cái gọi là “tính cách thất thường” của Người miền cao).

Người miền cao ở Drong thực hiện ba loại canh tác: canh tác chính trên ruộng lúa nước (sre), canh tác phụ trên ruộng lúa rẫy (mir), và cuối cùng là làm vườn trong làng. Việc làm vườn, vốn chỉ là hoạt động phụ vào thời gian rảnh, không dẫn đến các lễ hội. Canh tác trên rẫy là dịp cho một số lễ hội có tầm quan trọng nhỏ hơn, nhưng đối với các nhóm sống chủ yếu bằng lúa rẫy, nó quyết định toàn bộ các nghi thức tôn giáo. Tuy nhiên, tất cả các lễ hội theo mùa quan trọng ở đây đều là lễ hội liên quan đến canh tác ruộng lúa nước (sre), và chúng tôi sẽ chỉ tập trung vào những lễ hội này.

Chu kỳ nghi thức nông nghiệp bắt đầu với việc cày bừa (tháng 5-6), lễ hội quan trọng đầu tiên trong năm là lễ gieo hạt (tháng 8-9), và kết thúc vào cuối vụ thu hoạch với lễ cất lúa vào kho (tháng 2-3). Giữa thời điểm kết thúc một chu kỳ và bắt đầu chu kỳ mới (tháng 3-4) là lễ Lir Bong, tức là Tết Nguyên Đán.

Một thời gian sau lễ gieo hạt, vào tháng bảy âm lịch, người ta tổ chức lễ “Rửa chân trâu” (ñu rao jông rôpu). Con trâu, người bạn đồng hành trong lao động của Người miền cao, đã hoàn thành công việc lội bùn trên ruộng lúa đã gieo hạt và chỉ được cần đến vào tháng cuối để giẫm đạp lúa thu hoạch. Trước khi nghỉ ngơi, trâu và các thần linh bảo hộ của chúng sẽ được tôn vinh trong một lễ hội độc đáo.

Lễ hội này mang tính gia đình, được tổ chức trong cùng một đêm tại hầu hết các nhà trong làng. Những người không thể tổ chức vào đêm đó sẽ đợi đến đêm thứ ba sau, để đảm bảo là một đêm lẻ trong tháng bảy âm lịch. Tuy nhiên, các làng gần đường sá và trung tâm châu Âu ngày càng bỏ qua các yếu tố cố định của truyền thống và ít chú ý đến chu kỳ trăng; ở Drong, nguyên tắc này vẫn được tuân thủ phổ biến. Những người tham gia lễ hội bao gồm các thành viên trong gia đình tổ chức lễ ñu rao jông, những người đã giúp làm ruộng trong mùa này, người chăn trâu, và chính những con trâu. Như mọi lễ hội của người Srê, không có người chủ lễ được chỉ định ngoài chủ nhà; trưởng làng chỉ can thiệp khi lễ hội mang tính cộng đồng toàn làng, chứ không theo từng nhà; thầy cúng của làng chỉ là một người phụng sự cá nhân, được tham khảo riêng; trong lễ hội này, ông ta thực hiện nghi thức tại nhà mình như mọi người khác.

Vào buổi tối, tại mỗi nhà tổ chức lễ, người vợ, người giữ đồ dùng, lấy ra chiếc giỏ (kiat) chứa các vật dụng cần thiết, được sử dụng chỉ một lần mỗi năm vào dịp này. Trong số đó, một bầu nước bằng quả bầu sẽ được dùng trước tiên. Một con gà đen được cắt tiết tại sông cho cả làng; nước nhuộm máu được thu ngay lập tức, mỗi nhà một bầu. Sau đó, mọi người trở về nhà và ở lại đó. Đêm đã buông xuống; ngôi nhà chỉ được thắp sáng bởi chút gỗ thông cháy trên bếp. Chủ nhà dâng một vò rượu cần, một vò thấp và tròn (“để khuyến khích trâu mũm mĩm như cái vò”); như thường lệ, miệng vò được nhét đầy cành lá để âm thanh của lúa không thoát ra ngoài; nhưng lần này, không phải bất kỳ loại lá nào cũng được: chỉ dùng lá mhi (quercus setulosa) và glê (một loại tre) có lá mỏng và nhiều, “như người ta mong lông trâu cũng vậy”. Tất cả được đậy bằng một cái bát úp ngược.

Vào thời điểm này, chủ nhà ra lệnh: “Tắt lửa!” Nước được đổ vào vò, mỗi người tham gia uống một phần rượu cần. “Thắp lại lửa!” Ngọn lửa bùng lên trên bếp; miệng vò được đậy lại ngay lập tức; đây là lúc tạm nghỉ để trò chuyện. “Tắt lửa!” Ở tất cả các bếp, than được thổi cho bốc khói; ngôi nhà chìm trong bóng tối gần như hoàn toàn: không để cho cà (quỷ thần) nhìn thấy việc chuẩn bị nghi lễ; cần che giấu con người, cũng như trâu, “những đứa con của lễ hội”, được cho là hiện diện trong nhà. Chủ nhà bắt đầu pha chế thuốc nghi lễ. Người vợ, cầm một ít gỗ thông đang cháy, tìm trong giỏ kiat các nguyên liệu: lá moung, lá kong-ran, rễ cỏ tranh (những rễ dài này nhằm thu hút, theo biểu tượng, tuổi thọ dài cho trâu). Những loại cây này được băm nhỏ và cho vào bát đồng; chúng được rưới máu của một con gà vừa bị cắt tiết. Sau đó, chủ nhà đọc BÀI CẦU dài (xem phụ lục); ông cầu khấn các Thần linh, “thiên thần bảo hộ” của trâu, để đàn gia súc được thịnh vượng, tránh khỏi bệnh tật và thú dữ.

Đến lúc cắm ống tre để uống vào vò; trái với thông lệ, một phụ nữ, hoặc là chủ nhà hoặc một người thân nổi bật vì sinh nhiều con, sẽ cầm ống tre này. Những người mẹ đông con được vinh danh trong đêm này; sự tham gia của họ vào nghi thức thánh thiêng của vò ảnh hưởng đến khả năng sinh sản của trâu cái, vốn được coi là hiện diện tinh thần trong buổi lễ. Trong bóng tối, người phụ nữ được chọn cắm ống vào vò, trong khi người đàn ông cầu khấn Thần linh và mời gọi từng con trâu, gọi tên từng con, tham gia nghi lễ.

Ánh sáng được thắp lại, và mọi người mời các thành viên gia đình cùng khách uống phần rượu cần của mình. Chủ nhà lấy một cái cuốc, một lưỡi cày; ông rửa chúng bằng nước và đổ nước này vào bát đồng đã nhắc đến. Sau đó, lửa lại được tắt, và một người đại diện gia đình mang nước thánh này đến chuồng trâu. Phải đi trong bóng tối, từng gia đình một và không để người khác nhìn thấy; hổ và quỷ thần đang rình rập, tìm cách nuốt chửng. Tại chuồng trâu, nơi người chăn đã vào cùng đàn trâu, người đại diện rảy nước thánh chín lần lên trâu và đứa trẻ chăn trâu; nếu trâu từng bị mắng mỏ hay đánh đập, người ta xin lỗi chúng vào dịp này.

Trong lúc đó, tại nhà, những người tham gia uống từ bát đồng và ăn các loại cây đã ngâm trong đó, hòa hợp với trâu và để tránh “sự tham ăn quá mức, như lưỡi cày tham ăn đất” mà người ta uống nước thanh tẩy từ nó. Người ta còn chà xát đầu và bụng bằng các loại cây thuốc đã chuẩn bị.

Khi người đại diện trở về từ chuồng trâu, ngôi nhà được thắp sáng lại, và mọi người uống từ vò cho đến bình minh. Trong bảy ngày sau đó, trâu trở thành vật cấm (wer), không được quát mắng hay xua đuổi. Ngôi nhà cũng là wer, người ngoài gia đình không được vào; trong đêm này, chỉ có thành viên gia đình và những người bạn đã giúp làm ruộng trong năm được phép vào. Ngày hôm sau, một vò nữa được mở cho người thân và bạn bè trong làng.

Lễ hội này, cực kỳ riêng tư và kín đáo như lễ năm mới, chỉ dành cho một cộng đồng lao động nhỏ, thể hiện qua biểu tượng dường như bí ẩn mối liên kết hữu cơ giữa các sinh vật thuộc các giới thực vật, động vật và con người, tất cả hòa hợp với các thực thể tâm linh. Ý nghĩa của lễ “rửa chân” này là thể hiện sự liên tục của các sinh vật trong chu kỳ con người-đất đai, kéo dài đến các quyền năng tâm linh; và mục đích của nó là tạo ra sự hòa hợp giữa các sinh vật được tạo ra, giữa chúng với nhau và với các Thần linh, thông qua các nghi thức tham gia thực sự.

Việc ăn một số loại cây không phải là sự hấp thụ thông thường của thuốc, cũng không phải là mê tín liên quan đến bùa phép – điều này dễ bị hiểu lầm – mà là sự hòa hợp với Thực vật, theo trật tự được các Thần linh sắp đặt, một sự tham gia thực sự và mang tính biểu tượng vào các phẩm chất của một số sinh vật thuộc các giới khác nhau, một nghi thức tạo ra điều nó thể hiện, một “bí tích” của Luật Cũ. Tương tự, những lời mời gọi trâu tham gia buổi lễ không chỉ là “lịch sự” với những người bạn lao động, trong đó không thiếu sự dịu dàng, mà thực sự là một sự hòa hợp hiệu quả, trên cùng một bình diện, giữa Con người và Động vật, vốn được tạo ra để sống cùng nhau, và giữa chúng với các Thần linh, khi con người mời gọi các Thần linh tham gia vào sự hy sinh trần thế của họ, để chính họ được tham gia vào bản thể của các Thần linh. Ngay cả các công cụ lao động cũng có chỗ đứng trong chu kỳ sống này, nhờ vào “phẩm chất” biểu tượng của chúng.

Cần lưu ý rằng các nghi thức này cũng thể hiện một tâm hồn cực kỳ sùng đạo và một tinh thần khiêm nhường hiếm có ở con người sống cùng các Thần linh, đặt mình vào đúng vị trí của mình, tức là vị trí được các Đấng Sắp đặt Thế giới định sẵn.

Vào khoảng tháng tám âm lịch (tháng 10-11), lễ ñô wer tập hợp hàng năm cư dân của làng. Lần này, cả làng – và ở vùng đất này không bao giờ có chuyện ai đó vắng mặt hay không tham gia – cùng thực hiện một nghi lễ chung cho tất cả các hộ gia đình. Người ngoài làng không tham gia; lễ hội này giữ tính chất riêng tư và thân mật hơn so với lễ hiến tế trâu, vốn nổi tiếng với lượng khách mời đông đảo.

Vào tháng tám, lúa đã trổ bông; nó không đòi hỏi nhiều chăm sóc… hoặc ít nhất Người miền cao phó thác cho các Thần linh, đặc biệt là Ndu, “Thiên Chúa”, chủ nhân của các Thần linh và Đấng Quan phòng nuôi dưỡng con người, quyết định vụ mùa tốt hay xấu. Có công mài sắt, có ngày nên kim; con người đã cày, bừa, gieo hạt; các Thần linh sẽ làm cho lúa lớn lên.

Lễ ñô wer diễn ra vào ban ngày, ít nhất là phần chính của nghi lễ, trong khi các cuộc uống rượu kéo dài đến đêm và thậm chí đến sáng hôm sau. Nó được tổ chức ngoài trời (người ta chờ mùa khô ổn định và mặt trăng thuận lợi) tại một túp lều nhỏ dựng cách xa làng, gọi là Hiu wer, ngôi nhà cấm của Ndu, từ đó có tên ñô wer, “uống rượu tại nhà cấm”.

Chúng tôi đã nói rằng ñô wer là lễ hội của cả làng; mọi người tham gia, đảm nhận một trong các vai trò khác nhau của nghi lễ. Người chủ lễ, người điều hành chính, là nhân vật cao nhất trong làng: trưởng làng, trưởng huyện… Thầy cúng (bơjơu) được ngồi ở vị trí danh dự, ngay sau trưởng làng, nhưng không phải là người tổ chức lễ, bởi, như đã nói, ông không phải là linh mục của tôn giáo Srê, mà chỉ là thầy cúng, đứng ngoài lề.

Hai ngày trước ngày lễ được các bậc trưởng lão ấn định, đàn ông trong làng đi chặt gỗ và tre cần thiết để trang trí nơi thờ tự, không phải trang trí tùy tiện, mà là làm các bàn thờ và phụ kiện theo yêu cầu của nghi thức. Ngày trước lễ, người ta lắp đặt, sắp xếp khu vực cấm: sửa chữa ngôi nhà cấm của Ndu (chỉ được dùng một lần mỗi năm vào dịp này), dựng gơnơng, cột lễ hội, gần đó; làm hai lều thờ, nơi cư ngụ của Ndu trong buổi lễ, một trong nhà cấm, một ở chân cột gơnơng. Cuối cùng, người ta sửa sang con đường từ ruộng lúa đến khu cấm và từ khu cấm về làng, để Ndu đến thăm dân chúng của Ngài.

Vào ngày lễ, từ sáng sớm, mỗi nhà mang đến khu cấm chiếu để ngồi và vò rượu cần. Sau đó, người ta dẫn con dê để hiến tế, sản phẩm từ sự đóng góp của dân làng, và buộc nó ở chân cột gơnơng. Mọi người đến nơi hiến tế, mặc trang phục đẹp nhất; nếu có, trưởng làng mặc áo choàng tím; lều thờ của Ndu được trang trí bằng vải đỏ.

Nghi thức vò rượu bắt đầu theo cách truyền thống. Tất cả các vò được xếp thành hàng (gần như một vò cho mỗi nhà) được mở nắp và nếm thử; từ hai vò ngon nhất, bia được rót vào chai và đặt ở hai lều thờ của Ndu, nơi người ta còn đốt gỗ thơm. Trưởng làng, được hai trưởng lão hỗ trợ, trong đó có thầy cúng, cầu khấn Ndu và các Thần linh bằng một BÀI CẦU dài có nhịp điệu, kèm theo tiếng huýt sáo chói tai và rắc bột r’ômit (củ của một loại cây họ gừng) tung tóe. Một người hỗ trợ cắt cổ con dê; máu được thu vào bát đồng; người ta bôi máu lên cột gơnơng, các lều thờ của Ndu, và đổ vào các ống tre cắm ở bốn góc của h’ônha (“bếp”) của Ndu, trước lều thờ. Đầu và da dê được treo lên cột gơnơng; ruột dê được nướng ngay lập tức và đặt làm vật cúng cho Ndu. Người ta nhúng các bó cỏ tranh vào bát máu; các bó này được mang đến lối vào các cánh đồng, theo bốn hướng từ khu cấm: để thu hút Ndu, dù Ngài đến từ đâu, đến trung tâm của lễ hiến tế, và cũng để chỉ đường cho Ngài đến các cánh đồng mà Ngài phải bảo vệ.

Tiếp theo là một lễ hiến tế phụ: hai con gà được cắt tiết, kèm theo lời cầu khấn thích hợp, được nướng và đặt làm vật cúng ở hai lều thờ.

Phụ nữ sau đó chuẩn bị bữa trưa; từ nhà, họ đã mang theo cơm nấu sẵn; tại chỗ, họ nấu thịt dê. Trong lúc đó, đàn ông uống rượu, rồi ăn trưa, và đến lượt phụ nữ nếm bia từ các vò. Tất cả vẫn chỉ là phần nếm trước. Bây giờ, mỗi người đàn ông phụ trách một vò, cùng cầu khấn Ndu và đồng loạt cắm ống uống vào các vò.

Cơm nếp được đặt trong mỗi lều thờ của Ndu. Mọi người tập trung quanh lều thờ đầu tiên, bên trong khu cấm; trưởng làng lấy chai rượu cần và cho mỗi người uống một chút; phần còn lại trong chai được đổ lên các vật cúng. Sau đó, mọi người di chuyển đến lều thờ bên ngoài, nơi nghi thức tương tự được lặp lại, kèm theo tiếng huýt sáo. Cuối cùng, phần thịt hiến tế còn lại được chia cho các thành viên cộng đồng, họ trở về nhà. Tại nhà, mỗi gia đình mở một vò mới và uống cho đến sáng hôm sau.

Lễ hội này, qua từng chi tiết của các nghi thức, ám chỉ thần thoại về Ndu và Ddoe, về Thiên Chúa Quan phòng và Chủ nhân của vụ mùa. Vào thời điểm lúa bắt đầu chín, Người miền cao phó thác cho Ndu; họ dâng lên Ngài phần đầu tiên của thực phẩm mà Ngài ban phát cho con người và cầu xin Ngài đảm bảo nguồn thực phẩm luôn dồi dào. Hơn bất kỳ lễ hội nào khác, ñô wer thể hiện niềm tin độc thần của người Srê vào một Ndu vượt trội hơn mọi Thần linh khác. Lễ hiến tế và bữa ăn chung của cả làng thể hiện và tạo ra sự hợp nhất giữa các thụ tạo của Ndu với nhau (gia đình lớn Người miền cao, sản phẩm của thiên nhiên, con dê làm vật hiến tế thay cho tất cả), giữa chúng và với Ndu, Đấng đã lập lều ở giữa con người.

Vào cuối tháng chín âm lịch (tháng 12), người Srê tổ chức lễ Klang Kôltok, lễ lúa chín. Các nghi thức được thực hiện một phần ở ruộng lúa vào ban ngày, một phần tại nhà vào đêm tiếp theo. Như lễ Rao Jông, Klang Kôltok là lễ gia đình, thân mật, chỉ quy tụ các thành viên trong cùng một hộ, nhưng thường mọi người trong làng cố gắng tổ chức cùng một ngày.

Lúa đã chín, chim chóc và bồ câu kéo đến; đây là lúc dựng các bù nhìn: những con diều hâu cách điệu bằng tre đan (klang kơltok; việc đặt các klang trên đồng ruộng đi kèm với các nghi thức thiêng liêng, vì người ta có thể xua đuổi chim, nhưng vụ mùa chỉ tốt đẹp nếu Ndu muốn vậy.

Hai ngày trước lễ, đàn ông vào rừng chặt tre để làm cột lễ và các hình diều hâu. Ngày trước lễ, họ gia công các thanh tre này.

Vào ngày lễ, từ sáng sớm, cả gia đình đến ruộng lúa, mang theo các vật dụng cho nghi lễ. Ở giữa ruộng, người ta dựng cột doung (cột lễ đơn giản, không có nhánh, khác với cột gơnơng); ở mỗi thửa ruộng, tại nơi kín đáo trên bờ chính, người ta cắm các cột mang kôltok, bù nhìn diều hâu. Hai cột kôltok nữa được cắm ở chân cột doung; còn một cột được mang về làng và đặt ở ruộng thuốc lá gần nhà. Ở mỗi kôltok, người ta buộc một bó gồm các cành lá của klot (Gnetum latifolium), nho (thông), bangcal (Buchanania sp.), pôrñoe, tôrboklan, blo (Dillenia sp.), ti (Careya sphaerica), nha chir, nha koe. Cùng với bó này, người ta buộc một ống tre chứa một ống uống nhỏ và một cái lưới tí hon chứa đầy đất. Cần giải thích dài dòng để làm rõ biểu tượng của từng vật dụng nghi lễ này; chỉ cần biết rằng không có gì là ngẫu nhiên hay tùy tiện, mà tất cả thể hiện sự hòa hợp giữa con người, thiên nhiên, vụ mùa, bày tỏ lòng tôn kính với các Thần linh sáng tạo và tổ chức, để đảm bảo trật tự thế giới theo ý Ngài.

Khi tất cả các vật dụng nghi lễ được lắp đặt đúng vị trí truyền thống và bất biến, người ta tiến hành lễ hiến tế: chủ nhà cắt tiết một con gà ở mỗi kôltok và một con vịt ở cột doung, đồng thời cầu khấn Ndu, Chủ nhân của vụ mùa. Sau đó, người ta uống một vò nhỏ dưới mái che của ruộng lúa.

Sau bữa trưa, mọi người trở về nhà nghỉ ngơi trước các cuộc uống rượu buổi tối. Khi đêm xuống, một vò lớn được mở, quy tụ gia đình và những người thân cận. Đến bình minh, lễ hội kết thúc.

Lễ hội này thể hiện rõ cách người Srê biến mọi hành động, dù nhỏ nhất, trong chu kỳ nông nghiệp, như việc dựng bù nhìn đuổi chim trên ruộng lúa chín, thành hành động thiêng liêng, được thánh hóa. Con người, đất đai và sản vật của nó dâng mình cho Ndu Quan phòng, thể hiện sự quy phục Chủ nhân vũ trụ và cầu xin một vụ mùa năng suất.

Còn nhiều lễ hội khác trong chu kỳ nông nghiệp có thể được phân tích trong nghiên cứu này: lễ thu hoạch, lễ đập lúa, lễ đưa lúa vào kho, lễ kết thúc năm canh tác… đó là các lễ hội theo mùa cố định. Ngoài ra, còn có các nghi lễ bất thường, để sửa chữa những sai phạm làm xáo trộn trật tự chu kỳ nông nghiệp, như xin lỗi lúa (tức Thần linh cai quản lúa) nếu ai đó ăn món cấm trên ruộng.

Những gì đã trình bày đủ để chúng tôi phác thảo một mô hình điển hình của nghi lễ tín ngưỡng nông nghiệp và, từ các nghi thức này, tìm về những niềm tin mà chúng thể hiện, đưa ra vài suy ngẫm về tâm hồn tôn giáo của Người miền cao Srê.

Mọi lễ hội đều bao gồm thời gian chuẩn bị, thời gian nghi lễ chính thức và thời gian uống rượu kéo dài. Chuẩn bị kéo dài một hoặc hai ngày cho các lễ nhỏ, một hoặc hai tháng cho lễ hiến tế trâu lớn. Chỉ cần chứng kiến sự sôi nổi và nhiệt huyết trong những ngày này, không ai có thể nói Người miền cao lười biếng: mọi người trong làng đều tham gia hết lòng.

Nghi lễ chính thức bao gồm các yếu tố cốt lõi và bất biến: các lời cầu khấn có nhịp điệu, đôi khi rất dài, hướng đến Ndu hoặc các Yang (Thần linh) của Ngài; lễ hiến tế đẫm máu: gà, dê, vịt (cho các lễ đã phân tích), lợn cho năm mới, đôi khi là trâu cho ñô wer, mọi động vật nuôi ăn được đều có thể làm vật hiến tế; việc dâng thịt hiến tế, được đặt trước lều thờ của Ndu, tại khu cấm hoặc trong nhà, cùng với cơm nếp, một bát rượu cần và gỗ thơm; cuối cùng là sự hòa hợp của những người tham gia, hòa hợp với thịt hiến tế, với rượu cần, hòa hợp giữa các thành viên gia đình hoặc cả làng với các quyền năng tâm linh, để đưa các quyền năng này vào đời sống con người và để con người tham gia vào sức sống của chúng. Sự hòa hợp này rất rộng lớn, bao gồm các sinh vật từ các giới khác nhau: một hình ảnh của thế giới, một vi mô nhận thức nghĩa vụ của mình, được con người suy tư và mọi thụ tạo thực hiện đối với Thần linh Tổ chức.

Các nghi thức này cho thấy ở Người miền cao Srê một tinh thần tôn giáo cộng đồng, một cảm thức về sự thiêng liêng, và một niềm yêu thích tham gia “vào vũ trụ học”.

Người miền cao đôi khi bày tỏ một mình cảm giác phụ thuộc vào các Thần linh, đặc biệt qua những lời cầu nguyện ngắn khi bắt đầu hành trình hay đi làm. Nhưng khi nói đến một nghi lễ tôn giáo thực sự, một lễ hiến tế, không có sự sùng kính cá nhân hay tôn giáo riêng lẻ: Người miền cao chỉ tham gia nghi lễ với tư cách là thành viên của một cộng đồng – gia đình hoặc làng (gia đình lớn), bản thân nó là một phần của cộng đồng vũ trụ của các sinh vật. Đó là trật tự thế giới mà các Thần linh mong muốn; con người chỉ có thể phụng sự chúng bằng cách đặt mình vào đúng vị trí và hòa hợp với toàn thể.

Người miền cao thể hiện một cảm thức đáng chú ý về sự thiêng liêng; họ nhạy cảm với khía cạnh thiêng liêng của mọi sự vật. Niềm tin mạnh mẽ và sống động khiến họ nhìn thế giới, có thể nói, bằng chính cái nhìn của các Thần linh. Trong hệ thống thế giới của họ, nơi không có gì bị bỏ mặc cho ngẫu nhiên, Mặt trăng dạy dỗ, quyết định điều may mắn và không may mắn, chủ trì sự kế tiếp của các nghi thức phụng vụ. Các Yang, thiên thần bảo hộ của các thụ tạo, trông coi mọi thứ, phân phối cho con người các phúc lành quan phòng và làm trung gian giữa họ với Thiên Chúa. Ndu, chủ nhân tối cao của Vũ trụ, sáng tạo, ban sự tồn tại, sự sống, thực phẩm; Ngài đi giữa con người, những người phụng sự Ngài để duy trì mối liên kết giữa các quyền năng tâm linh siêu việt và con người trần thế. Các nghi thức và lễ hội thể hiện điều này mang tính chất tâm linh và biểu tượng cao: các vật dâng lên Ndu, chẳng hạn, không phải là thực phẩm vật chất mà Ndu sử dụng – người Srê nói rõ rằng Ndu là Thần linh thuần túy, và chính họ tiêu thụ các món quà biểu tượng này – mà là dấu hiệu của quyền năng tối cao của Ndu trên mọi sự, đặc biệt trên sản vật vụ mùa, một phần được dâng lên Ngài như một sự tri ân.

Cảm thức về sự thiêng liêng này, thuộc về một tâm hồn cực kỳ sùng đạo, dẫn đến một niềm yêu thích tham gia tích cực vào đời sống của các quyền năng tâm linh, trong khuôn khổ của vũ trụ học thiêng liêng mà Ndu là đấng điều phối tối cao. Tâm hồn sùng đạo, tinh thần rộng mở, niềm yêu thích vũ trụ của các sinh vật liên kết chặt chẽ và phụ thuộc lẫn nhau: tất cả các nghi thức tôn giáo đều thể hiện nhu cầu của Người miền cao để hòa nhập hoặc trở lại với trật tự của cơ thể vũ trụ này, tùy theo nghi thức là sự tri ân tự nguyện hay sửa chữa sai phạm.

Trong một nghiên cứu như thế này, không phải chỗ để đưa ra phán xét về giá trị của niềm tin và thực hành tôn giáo của Người miền cao Srê; tuy nhiên, cần nhận thấy mức độ tâm linh, sức mạnh niềm tin và tầm ảnh hưởng của nó lên mọi hành động trong đời sống của họ. Không nên cho rằng, chỉ vì Người miền cao được coi là “nguyên thủy”, họ không thể có những tư tưởng cao cả hay hành động cống hiến vô tư. Chỉ cần phân tích vài nghi thức cũng đủ để chúng ta nhận ra tôn giáo đối với Người miền cao là gì: qua thời gian và công sức họ dành cho việc thực hiện các nghi thức truyền thống, qua những hy sinh thực sự mà điều đó đòi hỏi, chúng ta có thể hình dung ý nghĩa mà họ gán cho cuộc sống của mình. tộc người này không chỉ học hỏi và tiếp nhận, mà còn mang đến cho chúng ta chứng cứ về một tinh thần sùng đạo sâu sắc, ý thức về một trật tự tâm linh trong một thế giới có ý nghĩa.

PHỤ LỤC

BÀI CẦU RỬA CHÂN TRÂU

Ôi Thần linh, hãy làm cho lông trâu dày như lá rolô và rotiang, để trâu của chúng tôi nhiều như kiến hay nhện.

Tôi đã đánh trâu bằng gậy, lưng chúng bị thương; tôi hối tiếc và sửa lỗi bằng một con gà hiến tế, tôi chuộc lỗi với chúng, những con vật như chú bác, anh em họ của tôi.

Khi qua suối và nhảy qua taluy,

chúng luôn tìm được cỏ non ngon.

Trâu đực có cặp sừng đẹp, cong tròn,

và trâu cái nuôi dưỡng con mình.

Ở bụi rậm, chúng không gặp hổ,

ở đồng cỏ, chúng không vấp ngã,

ở đất phủ, chúng mở lối đi.

Tôi mượn muối từ Deo, tôi mượn gạo từ Ndu,

tôi lấy một chiếc chiêng, người ta cho tôi cả vụ lúa;

tôi lấy một vòng cổ, người ta cho tôi một giỏ lúa;

tôi lấy một chiếc nhẫn, người ta cho tôi một nắm lúa;

tôi chìa tay ra, chẳng ai cho gì.

BÀI CẦU HIẾN TẾ VỊT

Kik kak, ôi Thần linh của vịt, con vịt kêu, ôi Thần linh của cột gơnơng, chân vịt như chân giá ba, hàm vịt giống như lưỡi kéo.

Ngươi từ đâu trở về, từ biển cả? Từ phương Đông?

BÀI CẦU HIẾN TẾ DÊ

Chân ngươi như đốt tre, sừng ngươi như hạt đậu, mắt ngươi giống than hồng, đuôi ngươi như tre tước sợi, mũi ngươi cong và nhọn,

Ôi Thần linh, hãy đến bên chúng tôi, uống và ăn cùng chúng tôi.

Hình minh họa

Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient, tập XLVI, số 3, 1954.

Tấm XXXVI:

Lều và cột dùng trong các lễ hội của người Srê.

1. Kut Ndu (lều của Ndu); lưu ý thang dẫn lên nơi cao của lều Ndu; các vật cúng ở dưới, trên lá chuối.

2. Cùng Kut Ndu (người đàn ông ngồi xổm giúp đánh giá kích thước của lều thu nhỏ).

3. Kut Ndu. Biến thể ở vùng Noup.

4. gơnơng (cột cho lễ ñu lir bong, trong nhà).

Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient, tập XLVI, số 2, 1954.

Tấm XXXVII:

Phụ kiện thờ cúng của các lễ hội theo mùa của người Srê.

1. Cột “gơnơng” của “wer”.

2. Lều của Ndu trong “wer”.

3. Cột “doung” của ruộng lúa.

4. Các dạng khác nhau của “kôltôk”.